Déconstruction du racisme et accueil parascolaire: Quelles perspectives?

La quatrième de couverture de ce numéro de la revue [petite] enfance met en évidence ce que pourrait être un lieu d’accueil parascolaire : un espace dans lequel on aurait l’ambition de considérer les enfants comme des acteurs et actrices du monde social, membres d’une communauté. Ces lieux offrent, et c’est une chance, la possibilité à des enfants, filles et garçons, d’origines diverses de se côtoyer, d’expérimenter le vivre ensemble et de s’ouvrir à l’altérité. Mais, comme nous le savons tous, il ne suffit pas de mettre des enfants ensemble pour que se construisent des relations sans préjugés et sans discriminations. Les enfants vivent dans le même monde que nous, ils et elles grandissent dans une société marquée par des rapports de domination qu’ils et elles incorporent de manière inconsciente. « Le champ de la petite enfance et de l’enfance se retrouve au cœur de ces enjeux. Il constitue un vecteur privilégié de réflexion et de mise en discussion ainsi qu’un levier d’action » (Dayer, 2015, p. 12). C’est ici que les professionnel·les ont un rôle important à jouer en matière de prise de conscience ainsi que de posture, comme l’illustre cet article au travers de la question du racisme.

En mai 2020 éclate l’affaire George Floyd aux Etats-Unis. Un Afro-Américain subit des violences policières atroces, menant à sa mort par étouffement, tout cela filmé et diffusé dans le monde entier.

Face à cette injustice, d’innombrables questionnements émergent en moi, allant de la gestion de mes émotions, à l’indignation générale pour finir par douter de la valeur de ma vie en tant qu’homme noir. Je me dis que cela ne se passe que dans d’autres pays, que cela n’arriverait jamais en Suisse. Puis je réalise que d’autres ont connu le même destin dans ma ville natale que je porte dans mon cœur : Lausanne. Mike Ben Peter et Lamine Fatty en font partie.

Comment transformer toute cette émotion pour en faire quelque chose qui ait du sens ? J’ai fini par rejoindre un groupe de jeunes étudiant·es. En moins d’une semaine, nous avons organisé une manifestation pacifiste pour dénoncer les bavures policières et le racisme qui a mobilisé plus de 2000 participant·es. Le mouvement Black Lives Matter (La Vie des noir·es compte) n’a jamais autant rassemblé les foules que durant les mois de mai et juin 2020. Tel un raz-de-marée, Black Lives Matter a réuni des millions de personnes afrodescendantes à travers le globe et leur a ouvert un espace de parole afin de visibiliser les épreuves auxquelles elles font face au quotidien. Ces espaces ont pris différentes formes : médias, réseaux sociaux, événements sportifs ou culturels ainsi que des engagements politiques et associatifs.

Pour ma part, j’ai rejoint l’association A Qui le Tour^[1] qui lutte contre le racisme systémique et les violences policières depuis sa création en 2016. Cela m’a permis d’acquérir des connaissances sur l’histoire de l’Afrique et de la colonisation, mais aussi sociologiques et psychologiques en lien avec le racisme. Dans le cadre de l’association, j’ai également participé à préparer et animer des formations destinées aux institutions publiques et étatiques visant à engager les professionnel·les de ces structures dans un travail de déconstruction des préjugés et des idéologies racistes. Fort de cette expérience, j’ai prolongé cet engagement jusqu’à devenir le vice-président de l’association.

Tout ce parcours militant se combine simultanément avec mon parcours professionnel : j’ai obtenu mon Bachelor en animation socioculturelle à la HETSL^[2] durant l’été 2020. Je travaille dans le domaine parascolaire, à l’APEMS de Boissonnet à Lausanne. Mon engagement autour de la question du racisme m’a amené à observer que des préjugés, des stéréotypes et des discriminations sont déjà présents autant chez les enfants que dans le personnel éducatif. Cela m’a incité à réfléchir à la manière de réagir à ces situations afin de déconstruire le racisme chez les enfants de façon préventive et bienveillante.

Racisme chez les adultes : déconstruction d’un héritage historique et sociétal

Il existe de nombreux documentaires traitant du racisme et de ce que cela génère d’être noir·e, notamment I am not your Negro^[3] (2016). Un élément frappant, c’est qu’aucune émission ne travaille la question : « qu’est-ce qu’être blanc ? ». C’est une question qu’on ne pose jamais, comme l’explique Lilian Thuram (2020) dans son livre La pensée blanche. Notre société actuelle s’est construite en partant d’une norme européenne à bien des égards. Par exemple, on dit souvent que c’est Christophe Colomb qui a découvert l’Amérique, comme si ces terres n’avaient pas été conquises aux personnes qui y vivaient depuis des siècles. Aviez-vous remarqué que la carte du monde, telle qu’on la représente dans les pays occidentaux, agrandit et place l’Europe au centre tandis qu’elle rétrécit les autres continents ?

Si l’on se réfère aux livres et programmes scolaires, on constate encore aujourd’hui que, mis à part la période de l’Egypte ancienne, l’histoire de l’Afrique est majoritairement introduite via l’esclavage alors que les siècles précédant ces événements ne sont jamais évoqués. On constate également que certains stéréotypes visant les afrodescendant·es de nos jours sont des vestiges d’une idéologie prônée à travers le Code noir, ouvrage qui servait de texte de loi et de réglementation sur les esclaves durant la traite. Je pense notamment à l’article 25 du Code noir en lien avec les conditions de vie et d’hygiène, stipulant que les esclaves avaient droit à « deux habits de toile ou quatre aulnes de toile » (Thuram, 2020, p.63) par année. De ce travail forcé acharné dans de piètres conditions d’hygiène découle le stéréotype que les noirs sentent mauvais.

Ces représentations ont façonné l’expérience des personnes ayant grandi en Suisse, comme dans les autres pays occidentaux et les stéréotypes peuvent être transmis de manière inconsciente par les adultes aux enfants. En psychologie, on parle de biais cognitifs pour définir ces raisonnements expéditifs basés sur nos schémas de pensée préconstruits, en rapport avec nos origines, genres et classes sociales.

Prenons par exemple un biais que je constate fréquemment de la part de personnes originaires d’Europe envers celles issues d’Afrique et/ou des Caraïbes : l’identification de la langue.

Lorsqu’on me demande quelles sont mes origines, je réponds souvent de la même manière : je viens d’Haïti de par ma mère et du Tchad de par mon père.

Une des questions qui s’ensuit généralement est : « parles-tu haïtien et tchadien ? » Cette question, habituellement posée de manière curieuse et bienveillante, est pourtant biaisée… D’un point de vue eurocentré, une personne d’origine française parlera français, une personne allemande parlera allemand et ainsi de suite… Cependant, c’est lors de la conférence de Berlin en 1885 que les puissances européennes se sont réparties différentes régions de l’Afrique sous forme de colonies et ont défini les frontières des pays telles qu’on les connaît. (Thuram, 2020, pp. 81-82). Cette répartition a été faite de manière arbitraire et basée sur des intérêts politico-économiques, sans prendre en compte les frontières des royaumes africains ni les régions linguistiques. De ce fait, plusieurs langues sont généralement parlées dans les pays africains et/ou des Caraïbes, en plus de celle imposée par les colons.

Un des potentiels vecteurs de biais présents chez les adultes est lié à l’héritage culturel, concept développé par le sociologue Pierre Bourdieu. L’héritage culturel englobe toutes les ressources reçues dans notre entourage proche, qui est transmis principalement par la famille : habitudes, valeurs, accès au sport et à la culture, ou encore niveau d’éducation scolaire. Cet « héritage est analysé par le sociologue comme un vecteur de reproduction de la hiérarchie sociale. À l’échelle familiale, l’héritage fait l’objet de stratégies visant au maintien et à l’amélioration de la position sociale des membres de la famille » (Jourdin & Naulin, 2011, p. 6). Selon Bourdieu, « loin de mettre fin aux privilèges conférés par l’héritage, l’école s’appuie sur les dispositions culturelles héritées pour assurer la reproduction des positions sociales » (ibid. p. 6). Qu’en est-il dans le parascolaire, qui prend de plus en plus de place dans la vie des enfants ? Nous devons avoir conscience que notre prise en charge peut perpétuer des positions sociales, mais aussi des stéréotypes et favoriser la discrimination si nous manquons de vigilance et traitons les enfants de manière inéquitable.

Racisme chez les enfants : construction d’une pensée inclusive

A travers quelques éléments théoriques, je souhaite démontrer comment une pensée pouvant générer des propos racistes peut être construite dès le plus jeune âge. Je tiens par ailleurs à préciser d’entrée un postulat de base : on ne naît pas raciste, on le devient. Les enfants sont particulièrement sensibles à leur environnement, ils sont curieux du monde, ils cherchent à le comprendre. Pour ce faire, ils observent leur entourage, ils écoutent nos propos, ils imitent et construisent des catégorisations. Une base sur laquelle des stéréotypes peuvent se développer.

Selon Piaget, les enfants âgés de 2 à 7 ans sont dans une période charnière : le stade préopératoire. L’enfant commence à se construire des représentations mentales. Il apprend notamment par le jeu et les interactions avec son entourage. Ce stade de développement est marqué par un fonctionnement par globalisation et généralisation qui implique que l’enfant est particulièrement sensible aux stéréotypes et préjugés véhiculés (Glévarec & Sabatier, 1997, pp. 104-106).

Les enfants doivent composer avec les environnements proposés par les adultes, professionnel·les ou parents, qui vont avoir une influence sur leur représentation du monde ainsi que leur estime de soi. Les psychologues et sociologues afro-américains Kenneth et Mamie Clark ont su mettre en avant ces enjeux grâce à l’expérience des poupées^[4]. Durant la période de ségrégation raciale aux USA, les Clark ont présenté à des centaines d’enfants noir·es entre 3 et 7 ans des poupées blanches et des poupées noires. Ils leur demandaient laquelle était la plus belle, la plus laide, ayant la plus jolie couleur, la plus gentille et celle avec laquelle ils joueraient. Les résultats ont démontré que les poupées blanches recevaient le plus de suffrages à tous points de vue. La poupée noire était perçue comme méchante et moche par 75% des enfants afro-américains. Ce test a permis de mettre en évidence le sentiment d’infériorité ressenti chez les enfants dès le plus jeune âge et a joué un rôle crucial dans la réforme du système éducatif américain dans les années 1960, mettant fin à la ségrégation dans les écoles. Cette question a été abordée dans l’émission Dans la tête d’un noir^[5] diffusée par la RTS, durant laquelle l’expérience des poupées a été réitérée en 2020 avec des enfants noir·es et métis·ses né·es en Suisse. Les résultats sont beaucoup plus équilibrés que ceux de l’époque avec un 50/50 sur toutes les questions. Lorsque les parents desdits enfants sont interrogés, la majorité répond qu’un travail sur l’estime de soi et la valorisation de leurs origines est fait à la maison, en prévention face à une société qu’ils jugent encore trop discriminatoire. Cette constatation quelque peu rassurante montre l’importance du rôle des adultes et de l’entourage.